‘देवि! दीक्षाः विहिंसयेः न सिद्धि न च सद्गतिम्।’
Don't forget to subscribe! Youtube Post
Call +919560160184
भगवान शिव ने स्वयं ‘शिव तंत्र सार’ में देवी पार्वती को दीक्षा संस्कार के बारे में समझाया है कि – “हे देवी! दीक्षा से रहित व्यक्ति को न तो सिद्धि प्राप्त होती है और न ही सद्गति प्राप्त होती है। इसलिए व्यक्ति को श्री गुरुदेव से दीक्षा प्राप्त करने के लिए सभी प्रयत्न करने चाहिए।”
Thank you for reading this post, don't forget to subscribe! Youtube Post Call 919560160184
पवित्र शास्त्रों में कहा गया है कि पराशक्ति प्रत्येक जीव में आत्मशक्ति के रूप में निवास करती है, जो सांसारिक इच्छाओं-मोह, भ्रामक इच्छाओं, विभिन्न जन्मों के पापों और चूकों के प्रभाव के कारण निष्क्रिय सुप्त अवस्था में रहती है। सद्गुरुदेव द्वारा दीक्षा-दीक्षा इस मायावी आवरण को तोड़ देती है और शिष्य को स्वयं के भीतर निहित दिव्य शक्ति का आभास होने लगता है। स्वयं के भीतर इस ऊर्जा की अनुभूति को ” शक्तिपात ” (कुंडलिनी जागरण) कहा जाता है।
दीक्षा का विषय सबसे गूढ़, रहस्यमय, जटिल और विशाल है। सद्गुरुदेव से दीक्षा-दीक्षा के बाद शिष्य के भीतर दिव्य ऊर्जा अभिव्यक्त होने लगती है, तथा साधना-पथ के दो प्रमुख अवरोधों अर्थात् अज्ञान (गुरु-ज्ञान पर पर्दा) और विक्षेप (विपरीत प्रभावों का अनुभव) जैसे ” रिपु” (शत्रुओं) के पराभव की प्रक्रिया शुरू हो जाती है।
दीक्षा शब्द दो अक्षरों से बना है – दी अर्थात देना और क्ष अर्थात नाश।
तंत्र शास्त्रों में दीक्षा तंत्र की व्याख्या इस प्रकार की गई है –
- प्रथमतः इससे ईश्वरीय ज्ञान प्राप्त होता है, तत्पश्चात् समस्त पापों का नाश होता है।
‘दीयते ज्ञानमत्यर्थ-क्षीयते पाश बंधनम्’
- साधक और भगवान शिव के बीच एक पवित्र संबंध स्थापित हो जाता है और वे साधक के सभी दोषों और कमियों को नष्ट कर देते हैं।
‘ददाति शिव तदात्म्यं-क्षिणोति च मालत्रयम्’
- दीक्षा से ब्रह्मज्ञान प्राप्त होता है तथा सभी पाप नष्ट हो जाते हैं।
“दीयते परमज्ञानं-क्षीयते पाप पधवतिः।”
तेन दीक्षोच्यते मन्त्र-स्वागमार्थ बला वलअत् ||”
- दीक्षा का वैज्ञानिक आधार है, यह शीघ्र परिणाम देती है, भेदभाव को नष्ट करती है और मोक्ष प्रदान करती है।
“विज्ञानफलदा सैव-द्वितीया लयकारिणी
तृतीया मुक्तिदा चैव-तस्माद्दिकेति प्रीयते”
दीक्षा का महत्व और आवश्यकता
शास्त्रों में कहा गया है कि दीक्षा प्राप्त करना और दीक्षा प्रदान करना दोनों ही असाधारण प्रक्रियाएँ हैं। इससे बेहतर ज्ञान या तपस्या नहीं हो सकती। सबसे उत्तम शुभ समय दीक्षा दीक्षा का समय होता है। शिष्य को न केवल गुरु प्रसाद और पराशक्ति का आशीर्वाद प्राप्त होता है, बल्कि वह तत्वज्ञान को समझने का भी पात्र बन जाता है। दीक्षा प्राप्त करने के बाद ही शिष्य मानव अवस्था से दिव्य शिवत्व अवस्था में पहुँच सकता है।
शक्तिपात के बाद क्या होता है, इसका विस्तृत वर्णन विभिन्न शास्त्रों में किया गया है।
- “उत्पन्न शक्ति भोदस्य… सहजावस्था स्वयंमेव प्रज्यते”
शक्तिपात दीक्षा के बाद शिष्य के भीतर अनेक यौगिक प्रक्रियाएं आरंभ हो जाती हैं। इन्हें उत्पन्न करने के लिए उसे कोई विशेष क्रिया करने की आवश्यकता नहीं होती।
- “सुप्त गुरु प्रसादेन – यदा जाग्रति कुण्डली…”
मूलाधार में जन्म-जन्मान्तरों से सुप्त अवस्था में पड़ी कुण्डलिनी शक्ति, शक्तिपात से जागृत होती है, तथा षट्-चक्रों को भेदती हुई सहस्त्रार में अपने स्वामी शिव से मिल जाने की यात्रा आरम्भ करती है।
- “दीक्षागृही कर्म दग्धासो…निर्जीवस्तु शिवोभवेत्”
दीक्षा की अग्नि में सभी पिछले कर्म नष्ट हो जाते हैं, आसक्ति के बंधन टूट जाते हैं और शिष्य “शिवत्व” को प्राप्त कर लेता है।
- “शक्तिपातेन संयुक्ता…विमुक्तिर्नात्र संशयः”
जब सद्गुरुदेव शक्तिपात दीक्षा के दौरान शिष्य को मंत्र प्रदान करते हैं, तब वह मुक्त हो जाता है।
- “आदीक्षिता ये कुर्वन्ति… शिलाया मुप्त बीजवत”
पत्थर में बोया गया बीज अंकुरित नहीं होता, उसी प्रकार गैर-दीक्षित व्यक्ति द्वारा की गई सभी साधनाएं व्यर्थ हो जाती हैं।
- “देवी! दीक्षा विहीनस्य न सिद्धिं न च सद्गतिम्”
हे पार्वती! बिना दीक्षित व्यक्ति को न तो सिद्धि प्राप्त होती है और न ही सद्गति प्राप्त होती है। अतः उसे श्रीगुरु से दीक्षा प्राप्त करने के लिए हर प्रकार से प्रयत्न करना चाहिए।
महान पुण्यों के प्रकटीकरण के बाद ही शक्तिपात या दीक्षा प्राप्त होती है, दीक्षा व्यक्ति को भौतिक पापमय अस्तित्व से अलग कर देती है, और उसे एक उत्कट चिरस्थायी आनंदमय परम आध्यात्मिक अवस्था की ओर मोड़ देती है:-
“सा शोकं तरति, सशोकं तरति, सा शोकं तरति”
योग का आरम्भ कुण्डलिनी जागरण से होता है और इसका समापन सहस्त्रार तक पहुँचना है। यही शक्ति योग है। यह स्पष्ट है कि प्रत्येक धर्म, आस्था और पंथ ने अपने-अपने तरीके से परिवर्तन करके इस मूल सिद्धांत को अपने सिद्धांत में अपनाया है।
दीक्षा के प्रकार (शक्तिपात दीक्षा प्राप्त करने की विधियाँ)
इष्टदेव में भिन्नता, शिष्य की पूजा में रूचि, गुरु-शिष्य की उपयुक्तता, पूजा पद्धति में भिन्नता, उचित भेद, साधना पद्धति में भिन्नता तथा स्थान-काल परिस्थिति की अनुकूलता के कारण दीक्षा की अनेक विधियाँ हैं। दीक्षा-दीक्षा नाम से ही दीक्षा पद्धति का बोध होता है। धर्मग्रंथों में अनेक दीक्षा प्रक्रियाओं का वर्णन किया गया है। जैसे-
(1) स्पर्शिकी (स्पर्श) दीक्षा दीक्षा
(2) चक्षुसि (दृष्टि) दीक्षा दीक्षा
(3) वाचिकी (मौखिक) दीक्षा दीक्षा
(4) मानसी (ध्यान) दीक्षा दीक्षा
(5) आन्वी दीक्षा.
इसके अतिरिक्त उल्लिखित दीक्षाएँ हैं – मंत्री दीक्षा दीक्षा, शक्ति दीक्षा दीक्षा, शाम्भवी दीक्षा दीक्षा, अभिषेकिका दीक्षा दीक्षा, स्मार्टी दीक्षा और योग दीक्षा। शिष्य द्वारा सद्गुरुदेव से किसी भी विधि से प्राप्त दीक्षा उसे भोग-विलास-मोक्ष दोनों प्रदान करने में सहायक होती है।
तंत्र शास्त्रों में कहा गया है कि जिस प्रकार माता पक्षी, माता कछुआ और माता मछली अपनी संतानों का पालन-पोषण करती हैं, उसी प्रकार सद्गुरुदेव अपने शिष्य को स्पर्श, दर्शन और ध्यान द्वारा अपनी आध्यात्मिक शक्ति शिष्य में समाहित करके उसे आध्यात्मिक बोध प्रदान करते हैं।
भगवत्पाद श्री शंकराचार्य ने अपने ग्रन्थ “शतशलोकी” के प्रथम श्लोक में सद्गुरु की महत्ता बताते हुए लिखा है कि –
“धृष्टान्तो नीवदृष्ट…स्वियां संयमं विधत्ते”
सद्गुरुदेव द्वारा शिष्य को शक्तिपात दीक्षा देकर परम रूपक का उपदेश देने की महानता को शब्दों में व्यक्त करने के लिए कोई उपयुक्त शब्द नहीं हैं। गुरु पारसमणि कीमिया-पत्थर से भी बहुत ऊंचे स्तर पर हैं, क्योंकि कीमिया-पत्थर लोहे को सोने में बदल सकता है, पर कीमिया-पत्थर को नहीं; जबकि श्रीगुरुदेव शिष्य को अपने ही स्वरूप में परिवर्तित कर देते हैं – जो उनके जैसा ही होता है।
(1) स्पर्श दीक्षा –
“यथा पक्षी स्वपक्षाभ्यम्…तद्रसः कथित पिये”
भगवान शिव देवी पार्वती को समझाते हैं कि हे पार्वती! स्पर्श दीक्षा उसी तरह है जैसे एक माँ पक्षी अपने अंडों को अपने पंखों से सेती है। वह तब तक अंडों पर बैठी रहती है जब तक कि बच्चे नहीं निकल आते। उसके बाद भी वह लगातार अपने पंखों से चूजों को ढकती रहती है जब तक कि वे बड़े नहीं हो जाते।
हमारे पवित्र शास्त्रों में स्पर्श दीक्षा के माध्यम से शिष्य को ऊपर उठाने के अनेक दिव्य उदाहरण हैं। श्रीमद्भागवत के दशम अध्याय में वर्णन है कि किस प्रकार भगवान दत्तात्रेय ने राजा यदु को गले लगाकर आत्मसाक्षात्कार प्रदान किया। संत एकनाथजी ने अपने ग्रंथ “एकनाथी भागवत” में इस घटना का बड़ा ही सुन्दर वर्णन किया है कि – “जब भगवान श्री दत्तात्रेय ने राजा यदु को स्नेहपूर्वक गले लगाया, तो वे दोनों एक दूसरे में विलीन हो गए। राजा यदु की समस्त आसक्ति और अहंकार नष्ट हो गया। वे प्रेम और आनन्द के अगाध दिव्य सागर में निमग्न हो गए। उनके सभी भौतिक मोह-माया नष्ट हो गए। इस प्रकार वे अपने गुरु के स्पर्श मात्र से आत्मसाक्षात्कार द्वारा ऊपर उठ गए।”
(2) चक्षुषी (दृष्टि) दीक्षा –
दीक्षा की इस विधा में गुरु शिष्य पर अपनी कृपालु दिव्य दृष्टि डालते हुए उसके आध्यात्मिक उत्थान के लिए प्रार्थना करते हैं। गुरु शंकराचार्य इस दीक्षा की महिमा का वर्णन इस प्रकार करते हैं:
“श्री सदुरूण अतुलित करुणापूर्ण पीयूष धृष्टय”
“तद्ब्रह्मोवाहमस्मि… जीवन्मुक्तः स एव”
श्रीगुरु की कृपा दृष्टि पड़ते ही शिष्य में “मैं ब्रह्म हूँ” भाव विकसित हो जाता है, तथा वह मोह-मुक्त एवं भय-मुक्त भावों के माध्यम से मोक्ष प्राप्त कर लेता है ।
(3) वाचिकी (मौखिक) दीक्षा –
श्रीगुरु अपने सामने बैठे शिष्य को ईश्वर, ब्रह्म-माया, ब्रह्मांड, प्रकृति, मनुष्य और वनस्पति-जीव के बारे में दिव्य ज्ञान सिखाते हैं। आदर्श शिष्य को प्रवचन सुनने से और सद्गुरुदेव के ऊर्जावान रूप से उत्पन्न दिव्य-आध्यात्मिक तरंगों से अलौकिक अनुभव प्राप्त होते हैं। शक्तिपात की इस विधि को वाचिकी दीक्षा कहते हैं। इस दिव्य वाणी को सुनकर शिष्य को अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान हो जाता है और इस शुद्ध ज्ञान की प्राप्ति के बाद उसे साधना पथ का प्रकाश दिखाई देने लगता है।
(4) मानसी (मौखिक दीक्षा एवं प्रतिज्ञा दीक्षा) –
भगवान शिव माता पार्वती को समझाते हैं कि हे पार्वती! ध्यान दीक्षा मन में दृढ़ संकल्प से होती है, जैसे एक मछली माता अपने बच्चों का पालन-पोषण मन में संकल्प करके ही करती है।
“यथामत्सि स्वातन्यन्… मनसाः सयितत्थविधिः।”
अर्थात् मानसी दीक्षा तभी पूर्ण होती है जब श्रीगुरु शिष्य को स्पर्श करते हुए उस पर दिव्य दृष्टि डालते हैं और शिष्य दृढ़ इच्छाशक्ति से ध्यान करता है, जिससे उसे स्वयं संतुष्टि प्राप्त होती है।
(5) अन्वी दीक्षा –
इस दीक्षा पद्धति में सद्गुरुदेव शिष्य को देवता के उपयुक्त मंत्र, प्रार्थना-पूजा प्रक्रिया, आसन, मुद्रा, ध्यान और मंत्रों के बारे में बताते हैं। योग्य शिष्य आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए गुरु-वचनों और वेद-श्लोकों को सुनता, सीखता, मनन करता और उनका अभ्यास करता है।
दीक्षा प्राप्त करने के लिए गुरुदेव की छत्रछाया में उपस्थिति
शास्त्रों में उल्लेख है कि शिष्यत्व (दीक्षा प्राप्ति) की इच्छा रखने वाले जिज्ञासु को श्रीगुरु के समक्ष उपस्थित होने से पहले विभिन्न आध्यात्मिक विचारों और भावनाओं का अभ्यास और आत्मसात करना चाहिए। वेदान्त सूत्र के प्रथम श्लोक “अथातो ब्रह्म जिज्ञासा” में स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया गया है कि इससे भगवान ब्रह्मा की दिव्यता को समझने की जिज्ञासा (इच्छा) उत्पन्न होती है। जिन प्रमुख भावनाओं को अपनाने और आत्मसात करने से ब्रह्म को समझने की उपयुक्तता उत्पन्न होती है, वे हैं –
(1) नित्य-नित्य वस्तु विवेक – इस ब्रह्माण्ड में कौन सी वस्तुएँ नित्य (अमर) हैं और कौन सी अनित्य (क्षणभंगुर/नाशवान) हैं, इसका ज्ञान। ब्रह्म (आत्मा) नित्य है। माया (संसार) अनित्य है।
(2) इहामूत्र फल भोग विराग – केवल पृथ्वी ही नहीं, बल्कि स्वर्ग आदि सभी लोकों के भोग-विलास क्षणभंगुर और अनित्य हैं, ऐसा ज्ञान होने से उनके प्रति वैराग्य का भाव उत्पन्न होता है।
(3) शम-दामादि अर्जन – शम (अर्थात मन) और दम (अर्थात इन्द्रियाँ) को नियंत्रित करके बुद्धि (अर्थात नित्य धन) प्राप्त करना
(4) मोक्ष प्राप्ति की प्रबल इच्छा का जागरण (मुमुक्ष भाव का जागरण) – इस दुर्लभ मानव जन्म में ही आत्म साक्षात्कार (मोक्ष प्राप्ति) का संकल्प करें।
श्री गुरु के साथ भौतिक उपस्थिति और दिव्य ब्रह्मविद्या आध्यात्मिक शिक्षा की परंपरा सृष्टि के आरंभ से ही निरंतर चली आ रही है। सर्वज्ञ गुरु (ऋषि, ज्ञानी, संत) प्राचीन काल में तपस्या करते थे और आश्रमों में रहते थे। जिज्ञासु शिष्य ब्रह्मविद्या ज्ञान के लिए क्षोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ ऋषि की शरण में हाथ जोड़कर समिधा (यज्ञ हवन के लिए लकड़ी का तख्ता) भेंट करके प्रार्थना करते थे।
“सा गुरु मेवाभिगच्छेत्, समितपाणि, क्षोत्रिय, ब्रह्मनिष्ठ:”
फिर गुरु ने शिष्य की योग्यता और क्षमताओं का मूल्यांकन करने के बाद उसे ब्रह्मविद्या की शिक्षा देना शुरू किया।
इस विषय पर आदि गुरू शंकराचार्य का निर्देश है कि-
“गुरु मेवाचार्य शं दमादि सम्पूर्ण माभिगच्छेत्
शास्त्रग्योपि स्वतन्त्रेण-ब्रह्मज्ञानान्वेषाणां न कुर्यात्”
शिष्य को शम-दामादि क्षमताएं विकसित होने के बाद ही गुरुदेव के पास जाना चाहिए। शास्त्रों का गहन ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी शिष्य को ब्रह्मज्ञान की मनमानी खोज नहीं करनी चाहिए।
श्री वासुदेवानंद सरस्वती ने सद्गुरुदेव की शरण प्राप्ति विषय पर अपने वेदान्त ग्रंथ में कहा है कि –
“विषारदं ब्रह्मनिष्ठं-क्षोत्रियं गुरु माक्षरेयात्”
शिष्य को ऐसे गुरु की शरण लेनी चाहिए जो शब्द-ब्रह्म को समझता हो तथा ब्रह्म-साक्षात्कार करने में सक्षम हो।
शक्तिपात (कुंडलिनी सक्रियण) के संकेत
शक्तिपात के बाद शिष्य में जो बाह्य एवं आंतरिक लक्षण (गुण) विकसित होते हैं, उनका शास्त्रों में इस प्रकार वर्णन किया गया है –
“देहपातः तथा कंपःः-परमानंद हर्षणे।”
स्वेदो, रोमांच इत्येत-शक्तिपातस्य लक्षणम्”
अर्थात शक्तिपात से शिष्य का देहपात (शरीर का जमीन पर गिरना) होता है। शरीर में अनेक कंपन उत्पन्न होते हैं। शिष्य परम आनंद प्राप्त कर जोर-जोर से हंसने लगता है। शरीर में रोमांच और अत्यधिक पसीना आना भी शक्तिपात का लक्षण है। इसके अतिरिक्त अत्यधिक नींद आना, बेहोशी आना और मन का भटक जाना भी शक्तिपात के लक्षण हैं। इस विषय पर प्रसिद्ध ग्रंथ ” सूतसंहिता ” में ब्रह्मगीता में विभिन्न लक्षणों की व्याख्या इस प्रकार की गई है –
“प्रहर्ष: स्वरनेत्रंग विक्रिया कम्पानन तथा।”
स्तोमः शरीरर्पात्श्रच भ्रमनं चोद्गतिस्तथः
आदर्शनां च देहस्य… निग्रहानुग्रहे शक्तिः।”
इन सबमें सबसे महत्वपूर्ण लक्षण है “देहपात होना” अर्थात शक्तिपात के बाद शिष्य का शरीर तुरन्त जमीन पर गिर जाता है और वह बहुत समय तक सहज गति से घूमता रहता है। शास्त्रों में इसका महत्व इस प्रकार बताया गया है –
“शिष्यसया देहे विप्रेन्द्र-धारिण्यं पताते सति
प्रसादः शंकरस्तस्य-द्विज संजात एव हि”
अर्थात जब शिष्य का शरीर भूमि पर गिरता है तो उसे भगवान शिव की कृपा समझना चाहिए। ऐसा शिष्य सद्गुरुदेव के आशीर्वाद से तृप्त होता है।
“तस्य प्रसाद युक्तस्य… तम् सूर्योदयो यथा”
इस प्रकार शक्तिपात-प्राप्ति-शिष्य का सम्पूर्ण अज्ञान उसी प्रकार नष्ट हो जाता है, जैसे सूर्योदय के पश्चात् अंधकार लुप्त हो जाता है।
जब सद्गुरुदेव के दिव्य आशीर्वाद से ऊर्जा प्रकाशित होती है तो साधक को आसन, प्राणायाम या मुद्रा का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं होती। जागृत कुंडलिनी ऊपर ब्रह्मरंध तक पहुँचने के लिए छटपटाने लगती है। इस छटपटाने के दौरान होने वाली विभिन्न प्रक्रियाएँ ही आसन, मुद्रा, बंध और प्राणायाम हैं। ऊर्जा पथ के खुलने से सभी क्रियाएँ स्वतः होने लगती हैं और मन को चरम स्थिरता प्राप्त होती है।
केवल साधक के लिए आवश्यक क्रिया ही घटित होती है, अन्य अतिरिक्त क्रियाएं नहीं घटित होतीं।
इन योगिक प्रक्रियाओं के दौरान साधक को किसी भी प्रकार की परेशानी या पीड़ा नहीं होती। किसी अज्ञात भय का कोई कारण नहीं होता। प्रकाशित शक्ति साधक से उसके स्वभाव के अनुसार सब कुछ करवा लेती है। इस ऊर्जावान शक्तिपात से निकलने वाली प्रक्रियाओं से शरीर रोगमुक्त हो जाता है और बड़े-बड़े असाध्य रोग भी ठीक हो जाते हैं।
लेकिन इस साधना का आरंभ आनंद प्रदान करता है। एक बार यह ऊर्जावान शक्ति सक्रिय हो जाती है, तो यह साधक को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कराने के लिए निरंतर प्रयास करती रहती है। भले ही साधक कई जन्मों तक क्यों न गुजर जाए, एक बार जागृत हुई कुंडलिनी फिर कभी निष्क्रिय नहीं होती।
शास्त्रों में वर्णित शक्तिपात सिद्ध (कुण्डलिनी जागरण) साधक में पाये जाने वाले प्रमुख लक्षण एवं चिह्न इस प्रकार हैं –
मूलाधार में कम्पन, शरीर में अत्यधिक ऊर्जा, स्वतः कुम्भक प्राणायाम, आँखों में तारों का दिखना, दृष्टि का तीसरी आँख पर केन्द्रित होना, हर समय आनन्द की स्थिति में रहना, आँख बंद करने पर गर्दन और शरीर के घूमने का एहसास, अनेक भाषाओं (ज्ञात या अज्ञात) में बोलने की क्षमता, स्तोत्र और कीर्तन-शब्दों का स्वतः उच्चारण, ध्यान के दौरान भविष्य में होने वाली घटनाओं का पूर्वाभास, वेदों और उपनिषदों का सार बहुत शीघ्रता से समझ में आना, तथा प्रातः, दोपहर, सायं और रात्रि में प्रार्थना के समय शरीर, मन और आत्मा में आनन्द की स्थिति होना।
यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि सद्गुरुदेव से शक्तिपात दीक्षा प्राप्त करने के बाद साधक स्वतः ही मानवता से देवत्व के मार्ग पर विकसित हो जाता है।
दीक्षा समय (दीक्षा प्रदान करने का उपयुक्त समय)
“न तिथि, न व्रतम्, पूजा न संध्या, न जप-क्रिया
यदिवेच्छ तदा दीक्षा गुरुराज्ञ नुरुपता:”
परवर्ती शास्त्रों में स्पष्ट है कि यदि गुरु शक्तिपात देने में समर्थ है, तो जब भी वह अपने शिष्य को दीक्षा देने के लिए प्रसन्न होता है, वह समय ही सबसे शुभ काल बन जाता है। कोई भी काल (सप्ताह का दिन, पक्ष का दिन, मास का दिन, तिथि, नक्षत्र, लग्न और राशि) श्रीगुरु की इच्छा और प्रसन्नता से स्वतः ही शुभ हो जाता है।
गुरु पूर्णिमा, अक्षय तृतीया, अक्षय नवमी, गंगा दशहरा, चैत्र त्रयोदशी, फाल्गुन शुक्ल नवमी, बसंत पंचमी और आश्विन कृष्ण चतुर्दशी शुभ तिथियां मानी गई हैं। पंचमी, सप्तमी, अष्टमी, नवमी, चतुर्दशी और पूर्णिमा को भी विशेष शुभ माना गया है।
दीक्षा के लिए उपयुक्त मंत्र का चयन –
यदि हम शक्तिपात (कुण्डलिनी जागरण) सिद्धि के पश्चात शिष्य को नियमित जप के लिए दिए गए मंत्र के बारे में विचार करें तो हमें पता चलता है कि जो भी मंत्र सर्वशक्तिशाली ब्रह्मनिष्ठ गुरु प्रदान करते हैं, वही स्वयं में परम मंगलमय तथा परम श्रेष्ठ हो जाता है। क्योंकि वह मंत्र उन्होंने गुरु-परंपरा से प्राप्त किया होगा तथा वह स्वयं सिद्ध होगा।
दीक्षा के लिए उपयुक्त स्थान
“गोशालाया, गुरुरगृहे-देवागरे च कानाने
पुण्यक्षेत्रे तथोध्याने-नादितीरे च दीक्षानम्”
शास्त्रों में कहा गया है कि काशी, प्रयाग, कुरुक्षेत्र, श्रीपर्वत, शक्तिपीठ (चार प्रमुख) तथा द्वादश ज्योतिर्लिंगों में दीक्षा लेने के लिए किसी शुभ मुहूर्त का विचार नहीं करना पड़ता। पवित्र नदियों के तट, घने जंगलों तथा पर्वतों पर दीक्षा लेना शुभ माना जाता है। इसके अतिरिक्त गुरु के घर, गोशाला, देव मंदिर, बगीचे तथा बिल्व या धात्री वृक्ष के नीचे दीक्षा लेना श्रेष्ठ है।
शिष्य की जिम्मेदारियाँ
गुरु-शिष्य का रिश्ता दीक्षा मिलने के बाद कई जन्मों तक चलता है, जबकि पिता की मृत्यु के बाद बेटे का पिता से रिश्ता खत्म हो जाता है। इस अनोखे दिव्य रिश्ते को निभाने के लिए शिष्य को हमेशा सजग और हमेशा तत्पर रहना चाहिए, मन, वचन और कर्म से। तंत्र-शास्त्रों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि शिष्य के लिए गुरु भगवान शिव के समान हैं। अगर भगवान शिव क्रोधित हो जाएं तो गुरु आपकी रक्षा कर सकते हैं, लेकिन अगर गुरु क्रोधित हो जाएं तो भगवान शिव भी आपकी रक्षा नहीं कर सकते।
“शिवे रुशते गुरुस्त्राता – गुरु रुशते न कश्चना”
ऐसे महान गुरु को प्रसन्न करने के लिए शिष्य को सदैव तत्पर रहना चाहिए और –
- गुरु वचनों को ईश्वरीय मंत्र मानना चाहिए तथा बिना किसी भ्रम या संदेह के मंत्र जप जारी रखना चाहिए।
- गुरु की छाया, गुरु के वस्त्र या गुरु पादुका को लांघना नहीं चाहिए।
“गुरुच्छाया शक्तिच्छाया सुरच्छया न लंघयेत्”
- श्री गुरु, जीवनसाथी और उनके परिवार के सदस्यों का सदैव सम्मान करना चाहिए।
- श्री गुरु के आगे नहीं चलना चाहिए, बल्कि सदैव उनके पीछे सम्मानजनक दूरी पर चलना चाहिए।
- जाते समय पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए, बल्कि पीछे की ओर चलना चाहिए।
- गुरुदेव के प्रति सदैव विनम्रता एवं नम्रता से व्यवहार करना चाहिए। अपने ज्ञान, धन-समृद्धि, प्रतिष्ठा या प्रभाव का दिखावा नहीं करना चाहिए। अपने कुल, जाति या पद का अहंकार नहीं करना चाहिए।
“अभिमानो न कर्तव्यो – जाति विद्या धनादिकम”
- गुरुदेव की ओर पैर करके नहीं बैठना चाहिए तथा हास्य-विनोद भी नहीं करना चाहिए।
- गुरु-धाम पहुंचकर मंत्र जप, प्रार्थना या पूजा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि गुरु-धाम शिष्य के लिए “कैलाशतीर्थ” के समान है और वहां पहुंचने के बाद किसी अन्य चीज की आवश्यकता नहीं होती है।
- शिष्य को दीक्षा के बाद गुरुदेव के साथ व्यक्तिगत संपर्क में रहने का प्रयास करना चाहिए तथा उनसे आध्यात्मिक अनुभवों का मूल्यांकन कर मार्गदर्शन प्राप्त करना चाहिए। शास्त्रों में गुरुदेव से मिलने के बारे में विस्तार से बताया गया है –
एक ग्राम स्थितः शिष्यः त्रिसंध्यम् प्रणमेद गुरुम्…
अतिदूर गृहः शिष्यः यदेइच्छस्य तदा व्रजेत्
- गुरु की सेवा में सदैव तत्पर रहना चाहिए तथा उनकी प्रत्येक आज्ञा का पालन करना चाहिए। गुरु को प्रसन्न रखने के लिए समय-समय पर भोजन, वस्त्र, धन-संपत्ति आदि भेंट करनी चाहिए।
ऐसे भाग्यशाली गुरु-चरण-प्रेमी शिष्यों के लिए शास्त्रों में कहा गया है –
“यस्य देवे पराभक्ति – यथा देवे तथा गुरो
तस्यैते कथिता अर्था – प्रकाश्यन्ते महात्मना:”